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Comunidades puneñas sustentan 70% alimentos Perú sin apoyo estatal

Más de cien comunidades en Puno mantienen prácticas milenarias, exigen reconocimiento legal, apoyo estatal y diálogo entre saberes para enfrentar desafíos

Producción comunal andina garantiza más del 60 % de alimentos del Perú, pero Estado prioriza agroexportación y excluye a comunidades de políticas públicas

Las comunidades campesinas de Puno proveen entre el sesenta y setenta por ciento de los alimentos del Perú, revela Edgar Aguilar de Savia Andina Pucará. Este aporte vital permanece invisible para el Estado, que prioriza la agroexportación sobre la producción andina ancestral.

Más de siete mil comunidades en el país cultivan al menos el diez por ciento de la tierra agrícola nacional. Solo en Puno existen más de cien comunidades. Estudios de los años ochenta y noventa ya confirmaron su enorme potencial productivo alimentario.

El gobierno central otorga beneficios tributarios e inversiones significativas al sector agroexportador. Los pequeños agricultores del altiplano, en contraste, deben progresar con sus propios recursos limitados. Esta situación muestra una falta de apoyo concreto a la agricultura comunal.

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Las políticas globales imponen privatización, liberalización económica y desregulación a todos los países. Este modelo afecta directamente a la agricultura puneña y andina, orientándola hacia la exportación y la mercantilización de la naturaleza.

Las normas legales recientes resultan especialmente discriminatorias para las comunidades andinas. Se necesitan propuestas surgidas desde las bases, porque los actuales modelos agropecuarios dañan el planeta y la región.

Existe una grave dificultad para que estas comunidades tengan representación en el Congreso. Gobiernos regionales y universidades frecuentemente desconocen la cultura agrícola andino-amazónica. Esto frena proyectos que integren sabiduría ancestral con demandas actuales.

La transformación de alimentos, desde la papa hasta el chuño, nace de conocimientos milenarios. Esta sabiduría se basa en la organización colectiva de cada comunidad, garantizando producción constante de comida.

El verdadero liderazgo reside en la comunidad misma, según Edgar Aguilar. Las autoridades tradicionales de la chacra ejercen un liderazgo orgánico y productivo. No depende de quien tenga mejor discurso.

Se requiere un diálogo entre saberes ancestrales y conocimientos modernos. Lo ancestral no resolverá solo el hambre mundial, pero potenciará la capacidad productiva existente.

Debe erradicarse la idea del campesino como sinónimo de carencia o asistencialismo. Es clave reconocer que comunidades generan más del sesenta por ciento de nuestra comida con sus saberes. Esto debe reflejarse en estadísticas oficiales.

Edgar Aguilar plantea tres retos urgentes. Primero, contextualizar la capacidad productiva andina con tecnología actual y sus límites. Segundo, construir conocimiento alternativo al modelo agroexportador, recogiendo prácticas comunales.

Tercero, las autoridades originarias deben reasumir su rol orgánico en las comunidades. El mundo exterior necesita comprender esta función ancestral.

Un ejemplo es el manejo comunitario del agua. Pese a leyes que centralizan su gestión, las comunidades demuestran milenios criando, sembrando y cosechando agua. Lo mismo aplica para semillas y territorio.

El mensaje final es claro: encariñarnos con la naturaleza y respetar sus ciclos. Dar valor a su comunicación, entendernos entre humanos y evitar violencia ambiental. Así reconstruimos una cultura orgánica fuerte.

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