Puno: Reseña histórica del altiplano del Titicaca

I. Orígenes y mundo prehispánico

La historia de la región de Puno se hunde en las profundidades del tiempo, marcando el inicio de transformaciones fundamentales en los Andes peruanos. Fue en este territorio, aproximadamente hacia el año 5800 antes de nuestra era, donde las comunidades ancestrales dieron los primeros pasos en el pastoreo y la domesticación de llamas y alpacas en el Perú, un hito que cambiaría para siempre la relación del hombre andino con su entorno. A orillas del majestuoso lago Titicaca, además, se gestó otro acontecimiento de trascendental importancia: el inicio de la siembra de la papa peruana, una primicia agrícola que se valió de los excrementos de los camélidos domesticados como abono, estableciendo así un ciclo virtuoso entre la ganadería y la agricultura que perduraría por milenios.

Mucho antes de que el Tawantinsuyu extendiera su dominio sobre el altiplano, la región fue cuna de desarrollos culturales notables. El Estado de Pukara, que floreció aproximadamente entre los años 200 a.C. y 200 d.C., se consolidó como una de las primeras grandes civilizaciones regionales, con avanzados sistemas de drenaje, imponentes esculturas líticas y una organización social compleja que sentó las bases de los desarrollos posteriores. La influencia de Pukara se extendió por gran parte de la cuenca del lago, y sus expresiones artísticas y religiosas anticiparon elementos que más tarde serían fundamentales en Tiwanaku y en las culturas del altiplano collavino, demostrando que esta tierra era ya un hervidero de creación cultural mucho antes de la llegada de los incas.

El lago Titicaca, con sus 3,812 metros de altitud sobre el nivel del mar, se erigió desde tiempos inmemoriales como el axis mundi andino, el centro simbólico del mundo emergente. Para los pueblos que habitaron sus orillas —los lupacas, los collas y tantas otras naciones—, de sus aguas habían surgido el sol, la luna y los primeros hombres. Cuando los incas incorporaron esta región al Tawantinsuyu, adoptaron y reelaboraron estas narrativas sagradas, convirtiendo al lago en cuna de su propia dinastía. La geografía sagrada del altiplano, con sus nevados que superan los 5,000 metros, sus ríos que desaguan en la cuenca endorreica más extensa de Sudamérica y sus islas como Amantani y Taquile, quedó así impregnada de significados que trascendían lo meramente físico para adentrarse en el territorio de lo divino.

II. La ruptura colonial

La llegada de los españoles al altiplano significó una ruptura violenta del orden andino, aunque no por ello menos compleja en sus reconfiguraciones. La creación del Virreinato del Perú y, posteriormente, del Virreinato del Río de la Plata, generó profundas repercusiones en la economía de la región de Puno. La imposición de nuevas exigencias tributarias alteró las dinámicas comerciales preexistentes, mientras que las reducciones de indios reorganizaron forzosamente el poblamiento y la estructura comunitaria. Los corregidores se convirtieron en la autoridad colonial visible, encargados de administrar justicia y, sobre todo, de canalizar la explotación de la mano de obra indígena hacia las minas y los obrajes, desencadenando una crisis social de enormes proporciones en el territorio.

La riqueza mineral del altiplano pronto atrajo la codicia colonial, y el cerro de Laykakota se convirtió en escenario de uno de los episodios más dramáticos de la historia puneña. Durante la segunda mitad del siglo XVII, los hermanos Salcedo descubrieron ricas vetas de plata que desataron una verdadera fiebre minera, atrayendo a miles de personas y generando un enclave de riqueza que pronto despertó la atención y la codicia de la corona. El conflicto resultante, que enfrentó a los Salcedo con el virrey y con otros poderes locales, culminó con la destrucción del asentamiento minero y la dispersión de sus pobladores, pero la experiencia de Laykakota dejó una huella imborrable en la memoria regional como símbolo tanto de la riqueza potencial del suelo puneño como de las violencias que su explotación podía desatar.

[6] Sin embargo, el altiplano no fue nunca un territorio dócilmente sometido. La resistencia indígena adoptó múltiples formas, desde la persistencia silenciosa de las lenguas y las costumbres en el ámbito doméstico hasta rebeliones abiertas contra la autoridad colonial. El sincretismo cultural, lejos de ser una simple imposición, se convirtió en un terreno de negociación permanente: las deidades andinas encontraron refugio tras las imágenes de santos católicos, las fiestas religiosas se superpusieron a los calendarios agrícolas prehispánicos, y el quechua y el aimara sobrevivieron como vehículos de una memoria que se negaba a extinguirse. Fue en este crisol de resistencias y adaptaciones donde comenzó a forjarse la identidad cultural que hoy reconocemos como puneña.

III. Rebeliones y guerra por la independencia

El siglo XVIII trajo consigo la más grande amenaza para el dominio colonial en los Andes: la gran rebelión de Túpac Amaru II. Desde 1780, el levantamiento se extendió como reguero de pólvora por todo el sur andino, y Puno no fue la excepción. Las fuerzas rebeldes, que combinaban reivindicaciones indígenas con demandas criollas y mestizas, encontraron en el altiplano un territorio fértil para su expansión. Figuras como Túpac Catari, que puso sitio a la ciudad de La Paz, mantuvieron viva la llama de la insurgencia incluso después de la captura y ejecución del líder principal en Cusco. Aunque finalmente fueron sofocados por el poder colonial con una violencia ejemplar, estos movimientos dejaron una profunda huella y debilitaron irreversiblemente la estructura del dominio español, sembrando las semillas de las independencias que vendrían décadas después.

Las primeras décadas del siglo XIX vieron multiplicarse los levantamientos y conspiraciones en todo el virreinato. En Puno, las ideas emancipadoras circularon entre criollos ilustrados, mestizos descontentos y comunidades indígenas que veían en la ruptura con España una posibilidad de recuperar sus derechos usurpados. Movimientos libertarios liderados por figuras como Aguilar, Murillo, Angulo y Pumacahua mantuvieron viva la llama insurgente, aunque todos ellos fueron finalmente sofocados por las tropas realistas. Sin embargo, cada rebelión, cada conspiración, cada ajusticiamiento, fue sumando leña al fuego de la independencia, demostrando que el control colonial era cada vez más frágil y que el descontento atravesaba todas las capas de la sociedad altiplánica.

El advenimiento de la República trajo consigo la creación del departamento de Puno. Un Decreto emitido el 4 de septiembre de 1822 convocó a los residentes puneños en Lima a reunirse en la Universidad Mayor de San Marcos con el propósito de elegir diputados que representarían al departamento en el Congreso Constituyente. La Constitución promulgada el 12 de noviembre de 1823 formalizó la división territorial de la república en departamentos, provincias y distritos, otorgando a Puno un lugar en la nueva estructura política. Sin embargo, la independencia trajo también nuevas contradicciones: las promesas de igualdad y ciudadanía chocaron rápidamente con la persistencia de las estructuras de poder heredadas de la colonia, y las comunidades indígenas pronto descubrieron que el nuevo orden republicano no necesariamente significaba el fin de la opresión.

IV. El Siglo XIX: Gamonalismo y guerra

La república consolidó en el altiplano una estructura de poder profundamente desigual. El gamonalismo, sistema de grandes terratenientes que ejercían un dominio casi feudal sobre vastas extensiones de tierra y sobre las comunidades indígenas asentadas en ellas, se convirtió en la realidad cotidiana de la mayoría de la población puneña. Los gamonales controlaban no solo la tierra, sino también la justicia, el comercio y la política local, perpetuando un orden de servidumbre que mantenía a las comunidades en condiciones de extrema vulnerabilidad. Fue precisamente en estas décadas cuando comenzó a gestarse, como reacción a este orden opresivo, una conciencia de resistencia que encontraría sus primeras expresiones organizadas a finales de siglo.

La Guerra del Pacífico (1879-1884) constituyó uno de los episodios más traumáticos y a la vez más reveladores de la historia puneña. El altiplano se convirtió en escenario de operaciones militares, zona de ocupación chilena y territorio de resistencia. Las comunidades indígenas, lejos de permanecer pasivas, participaron activamente en la defensa del territorio, aunque sus sacrificios serían pronto olvidados por el estado republicano. La posguerra dejó profundas cicatrices: economías devastadas, pueblos destruidos y una conciencia agudizada de la fragilidad de la república. Pero también dejó lecciones sobre la capacidad de movilización popular y sobre la necesidad de repensar la organización del país desde sus regiones más olvidadas.

A pesar de la adversidad, la vida en el altiplano continuó su curso. Las rutas comerciales del lago Titicaca, que desde tiempos prehispánicos habían conectado las orillas peruana y boliviana, mantuvieron un intenso tráfico de productos: lana, quinua, papa, pescado, tejidos. Los pequeños comerciantes, muchos de ellos mujeres aimaras y quechuas, recorrían estas rutas manteniendo vivas tradiciones de intercambio que se remontaban a siglos atrás. La navegación en el lago, primero en embarcaciones tradicionales de totora y luego en veleros y vapores, articulaba un mundo ribereño que tenía en el agua su principal vía de comunicación. Era una economía modesta, a menudo invisible para las estadísticas oficiales, pero profundamente vital para la supervivencia de las comunidades.

V. Siglo XX: Indigenismo, reforma y modernidad

Las primeras décadas del siglo XX fueron testigos de un fenómeno cultural de enorme trascendencia: el movimiento indigenista puneño, que convirtió a la región en vanguardia del pensamiento crítico peruano. Figuras como Gamaliel Churata —seudónimo de Arturo Peralta—, José Antonio Encinas y Francisco Chuqiwanka Ayulo impulsaron desde Puno una reflexión profunda sobre la identidad nacional, el lugar de las culturas originarias y la necesidad de una transformación social radical. Los Anales de Puno, escritos por Peralta entre 1920 y 1923, constituyen un documento excepcional que registra no solo los acontecimientos de la época, sino también las tensiones, esperanzas y contradicciones de un momento histórico crucial, todo ello narrado con una ironía aguda y una profunda comprensión histórica.

La «cuestión indígena» atravesó el siglo puneño con intensidad creciente. Las crónicas de los Anales documentan tanto el activismo de intelectuales indígenas como Manuel Allqa Camacho, que ya en 1905 había establecido una escuela propia en las orillas del lago, como la violenta reacción de las elites locales y la curia católica. La masacre de Huancané de 1923-1924 constituyó el punto más dramático de esta confrontación: ante la organización creciente de las comunidades y la formación de la Federación de Campesinos Indígenas de Puno, los hacendados respondieron con una violencia que dejó decenas de muertos. El gobierno de Leguía deportó al diputado José Antonio Encinas por su defensa de los derechos indígenas, demostrando que la república seguía siendo, para las mayorías originarias, un espacio de exclusión más que de ciudadanía.

La reforma agraria de 1969, impulsada por el gobierno militar de Juan Velasco Alvarado, transformó radicalmente la estructura de la propiedad en el altiplano. Las grandes haciendas que habían dominado el paisaje rural durante siglos fueron expropiadas y entregadas a cooperativas y comunidades campesinas. El impacto fue profundo: cambió las relaciones de poder en el campo, debilitó al gamonalismo como clase social y abrió posibilidades inéditas para las poblaciones indígenas. Sin embargo, la reforma también generó nuevas contradicciones: problemas de gestión en las cooperativas, tensiones entre comunidades vecinas y, a largo plazo, un proceso de parcelación que terminó fragmentando muchas tierras. Paralelamente, la migración hacia las ciudades, especialmente hacia Juliaca y la propia ciudad de Puno, comenzó a transformar el rostro urbano del departamento.

VI. Crisis, violencia y resiliencia

Las décadas de 1980 y 1990 fueron particularmente duras para Puno. La crisis económica que sacudió al Perú golpeó con especial fuerza al altiplano, donde la pobreza alcanzó niveles alarmantes: según datos de la época, el 60.8% de la población vivía en situación de pobreza, y 11 de las 13 provincias presentaban incidencias superiores al 50%. A esta crisis se sumó la violencia política desatada por Sendero Luminoso y el MRTA, que encontraron en algunas zonas del sur andino terreno fértil para su accionar. Las comunidades quedaron atrapadas entre la presión de los grupos subversivos y la represión a menudo indiscriminada de las fuerzas del orden, en un conflicto que dejó miles de víctimas en la región y profundas heridas sociales que tardarían décadas en cicatrizar.

La resiliencia del pueblo puneño se manifestó una vez más en la capacidad de reconstrucción tras los años más duros de la violencia. Con el retorno a la democracia y la pacificación del país, las comunidades emprendieron un difícil proceso de recomposición del tejido social. Las organizaciones de víctimas, las rondas campesinas y las diversas expresiones de la sociedad civil jugaron un papel fundamental en la reconstrucción de la confianza y en la exigencia de justicia. Puno aprendió a convivir con su memoria dolorosa sin permitir que ella paralizara su impulso vital, demostrando una vez más esa capacidad de resistencia que ha caracterizado su larga historia.

VII. Puno Contemporáneo

El renacimiento cultural y turístico de las últimas décadas ha colocado a Puno en un lugar destacado del mapa nacional e internacional. La Festividad de la Virgen de la Candelaria, declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO, se ha convertido en el mayor evento cultural del altiplano y en una de las manifestaciones más impresionantes del sincretismo religioso andino. Durante febrero, la ciudad de Puno vibra al ritmo de cientos de conjuntos de danzarines y músicos que llenan las calles de color, devoción y memoria ancestral. El turismo, impulsado por atractivos como las islas flotantes de los Uros, Taquile y Amantaní, genera empleo para el 80% de la población económicamente activa en la ciudad de Puno, consolidándose como un motor económico clave.

La economía puneña ha mostrado en los últimos años signos alentadores, aunque no exentos de desafíos. En 2024, según ComexPerú, la región alcanzó un crecimiento del Producto Bruto Interno del 12.2%, la mayor expansión económica a nivel nacional, impulsada por una recuperación del sector agropecuario —que registró un aumento del 57.5% tras las heladas de 2023— y por el sector minero, que creció 127% en el primer trimestre tras superar conflictos sociales. Sin embargo, persisten retos estructurales: el 70% de la producción agrícola es aún de subsistencia, la informalidad laboral alcanza al 85% de las empresas —la mayoría microempresas—, y el lago Titicaca enfrenta crecientes problemas de contaminación que amenazan tanto la biodiversidad como la economía local. Puno se debate entre su riqueza cultural y natural y las limitaciones de una infraestructura que no termina de estar a la altura de su potencial.

VIII. Epílogo: El Alma del Altiplano

Cuando el sol se oculta tras el Titicaca y las aguas del lago se tiñen de oro y púrpura, algo antiguo e inmortal se remueve en la memoria del altiplano. Han pasado casi ocho mil años desde que aquellos primeros pastores domesticaron la llama y sembraron la primera papa, y sin embargo, en las danzas de la Candelaria, en el quechua y el aimara que aún habla la mayoría de la población, en la resistencia cotidiana de comunidades que siguen defendiendo su tierra y su agua, pervive el mismo espíritu que animó a Pukara, que sostuvo la rebelión de Túpac Amaru y que inspiró las crónicas de Gamaliel Churata. Puno no es solo una región del Perú: es una memoria viviente de lo que los Andes han sido y pueden ser, un territorio donde la historia no es pasado sino sustancia del presente, y donde el lago, siempre el lago, sigue siendo el ojo de agua que mira al cielo y nos recuerda que, en estas alturas, lo sagrado y lo cotidiano son una sola cosa.